MEET Ted Peters

Paul Chung takes the chance to interview Ted Peters, Emeritus Professor of systematic theology and ethics at Pacific Lutheran Theological Seminary and the Graduate Theological Union in Berkeley, California. Ted co-edits the journal Theology and Science at the Center for Theology and Natural sciences. He is author of The Voice of Public Theology: Addressing Politics, Science, and Technology (ATF 2023). Visit his website, Ted’s Timely Take, and his two blog sites at Patheos and Substack. And his “Best books for listening to new voices in public theology.”

정승훈은 캘리포니아 버클리의 퍼시픽 루터란 신학교(Pacific Lutheran Theological Seminary)와 연합 신학대학원(Graduate Theological Union)에서 조직신학과 윤리학 명예교수인 테드 피터스와 인터뷰할 기회를 가졌다. 피터즈는 신학과 자연과학 센터 에서 학술지 Theology and Science의 공동 편집자로 활동하고 있다. 그는 『공공 신학의 목소리: 정치, 과학, 기술을 말하다』(ATF, 2023)의 저자이다. 그의 웹사이트 Ted’s Timely Take, 그리고 Patheos와 Substack에 있는 두 블로그 사이트를 통해 공공신학에 대한 포럼을 주도한다. 또한 “공공신학의 새로운 목소리를 듣기 위한 최고의 책들”도 소개하고 있다.

Here is the starting point for Ted: “public theology is conceived in the church, critically reasoned in the academy and offered to the wider culture for the sake of the global common good.”  

테드의 출발점은 다음과 같다: “공공신학은 교회에서 구상되고, 학문 공동체에서 비판적으로 성찰되며, 세계 공동선을 위해 더 넓은 문화에 제공된다.”

Our International Public Theology in Forum-Center (IPTFC) is a member of the Global Network for Public Theology. We are excited to collaborate with Ted Peters to promote the links between public theology, civil society, and common good justice by focusing on practices that foster democracy, interreligious engagement, and science-religion dialogue. 

I am thrilled to introduce Prof. Ted Peters, a world-renowned scholar and the leading public theologian in the science-religion dialogue and common good politics. He also serves on the faculty committee, IPTFC, Berkeley, when it comes to certificate program in public theology and civil society at Seoul extension, S. Korea. 

인터내셔널 공공신학 포럼센터(IPTFC)는 글로벌 공공신학 네트워크(Global Network for Public Theology)의 회원 기관이다. 우리는 테드 피터스 교수와 협력하여 공공신학, 시민 사회, 공공선을 위한 정의 사이의 연대를 강화하고 있다. 이 협력은 민주주의 증진, 종교 간 대화, 과학과 종교의 대화를 촉진하는 실천을 중심으로 이루어진다.

세계적으로 저명한 학자이자 과학-종교 대화 및 공공선 정치 분야의 선도적 공공신학자인 테드 피터스 교수를 소개한다. 그는 또한 버클리 소재 IPTFC 교수 위원회에서 활동하며, 한국 서울 확장 캠퍼스에서 진행되는 공공신학과 시민사회 certificate 프로그램에 관여 하고 있다.

You are an expert in systematic theology and science-religion dialogue, with a focus on prolepsis and evolutionary dynamism. Could you tell us more about the interdisciplinary nature of your public theology in terms of prolepsis and evolutionary theory? 

교수님께서는 조직신학과 과학-종교 간 대화의 전문가이시며, 특히 프로렙시스와 진화 역동성에 중점을 두고 연구해 오셨습니다. 이러한 관점에서 교수님의 공공신학이 어떻게 학제적으로 구성되어 있는지, 특히 프로렙시스와 진화 이론을 어떻게 통합하여 공적 담론과 공공선의 추구에 기여하고 있는지 설명해 주실 수 있습니까?

Answer

Reality is temporal. Things change. Buddhists are right: nothing is permanent. Because things change over time, the future could become better than the present or the past. This is true of evolution in nature. It’s also true of culture in history.

God’s promise for the future is that God will make all things new (Isaiah 43:19; 65:17). I begin with God’s promised future transformation symbolized by the Peaceable Kingdom (Isaiah 11) and the New Jerusalem (Revelation 21-22). From these visions of God’s eschatological new creation I work retrodictively back to the present moment and our yearning to fix what is broken, heal what is wounded, and replace dissonance with harmony.

Ethics, then, consists of lifting up a vision of a redeemed future and then setting an agenda to transform the present in conformity with that future.

When God raised Jesus from the dead on the first Easter, it was a proleptic act. Jesus’s resurrection was the first fruit of all those falling asleep (1 Corinthians 15:20). God promises that you and I will rise into the new creation just as Jesus did. Jesus’ resurrection is a proleptic anticipation of the new creation.

Similarly, your and my acts of love and justice incarnate God’s future new creation ahead of time, in the present moment. That’s what I mean by prolepsis. The public theologian encourages proleptic action to anticipate the perfect society God has planned.

Proleptic thinking contributes to one strategy of the public theologian, namely, worldview construction. The public theologian lifts up for the public a vision of the global if not cosmic common good. Worldview construction draws a holistic picture of a just, sustainable, participatory, and planetary society. This worldview has a built-in magnet that draws consciences in the present toward this envisioned future.

답변

현실은 시간적입니다. 사물은 변합니다. 불교가 옳습니다—영원한 것은 없습니다.세상이 시간이 지남에 따라 변화하기 때문에, 미래는 현재나 과거보다 더 나아질 수 있습니다. 이는 자연에서의 진화에도 해당되며, 역사와 문화에서도 마찬가지입니다.

하나님께서 미래에 주신 약속은 “보라 내가 만물을 새롭게 하노라”(이사야 43:19; 65:17)는 말씀입니다. 저는 하나님의 미래 변혁의 약속에서 출발합니다. 그것은 이사야 11장의 평화의 왕국과 요한계시록 21~22장의 새 예루살렘으로 상징됩니다.

이러한 하나님의 종말론적 새 창조의 비전들로부터 저는 현재 시점으로 되돌아오며, 우리는 깨어진 것을 고치고, 상처 입은 것을 치유하며, 불협화음을 조화로 바꾸려는 갈망을 품게 됩니다. 그렇다면 윤리란, 구속된 미래의 비전을 들어 올리고, 그 비전에 부합하도록 현재를 변혁시키는 의제를 설정하는 데 있습니다.

하나님께서 예수님을 부활시키신 첫 번째 부활절은 프로렙시스의 행위였습니다. 예수님의 부활은 “잠자는 자들의 첫 열매” (고전 15:20)입니다. 하나님은 당신과 나도 예수님처럼 새 창조로 부활하리라 약속하십니다. 예수님의 부활은 새 창조에 대한 프로렙틱한(선취적인) 예견입니다.

마찬가지로, 여러분과 제가 실천하는 사랑과 정의의 행위는 하나님의 미래의 새 창조를 현재 안에 미리 구현하는 것입니다. 이것이 제가 말하는 프로렙시스입니다. 공공신학자 는 하나님께서 계획하신 완전한 사회를 미리 앞당겨 살아내는 선취적 실천을 장려합니다.

프로렙시스적 사고는 공공신학자의 하나의 전략, 곧 세계관(worldview) 형성에 기여 합니다. 공공신학자는 전 지구적, 혹은 우주적 차원의 공공선을 위한 비전을 대중 앞에 제시합니다. 세계관 형성은 정의롭고, 지속 가능하며, 참여적이고, 지구적인 사회의 총체적인 그림을 그려냅니다. 이러한 세계관은 그 안에 내재된 자력을 통해 현재의 양심들을 미래로 끌어당깁니다.

Relevance: Public Theology and Natural Science 

IPTFC strives to advance public theology’s viewpoint on natural and life sciences, as well as its social and technical implications. While respecting theology of nature, public theology of science employs a social scientific framework to critically examine sociobiology or a broadly deterministic perspective of human life (Richard Dawkin and E. Wilson). How do you engage with these problems in terms of public theology, proleptic praxis, and science-religion dialogue?  

관련성: 공공신학과 자연과학

IPTFC는 자연과 생명 과학, 그리고 그것이 갖는 사회적·기술적 함의에 대한 공공신학 적 관점을 발전시키기 위해 힘쓰고 있습니다. 자연의 신학을 존중하면서도, 과학의 공공 신학은 사회과학적 틀을 활용하여 사회생물학(sociobiology)이나 인간의 삶에 대한 광범위한 결정론적 시각(리처드 도킨스와 E. 윌슨 등)을 비판적으로 검토합니다.교수님께서는 이러한 문제들에 대해 공공신학, 프로렙시스적 실천, 그리고 과학-종교 대화의 관점에서 어떻게 접근하고 계신가요?

Answer

Nothing is more public than natural science. You can visit a research laboratory on any continent and find scientists, regardless of the language they speak, conducting experiments with the same assumptions, methods, and goals. Co-authored scientific publications are readily understood and evaluated in every clime and culture. The natural world – the subject matter of science – is accessible everywhere because we all live in nature. The public theologian begins with this de facto observation.

Science along with the arts and humanities slakes the intellectual thirst of the human soul. This makes science, along with its sister, technology, a cultural force. It is the responsibility of the public theologian to engage in discourse clarification to identify the specific role science is playing in culture at any given moment.

The sub-culture of science is so torrential that it could easily overflow its banks and inundate education, health care, politics, and even religious life.

Sociobiologists, whom you mentioned, have sought imperiously to explain all the complexities and nuances of the wider culture by reducing everything to material causation found in the evolution of our genes. Scientized materialism pollutes the human community with an intellectual oil slick that de-oxygenates the environment within which human character can refine itself. One of the public theologian’s strategies is to construct a damn to limit science’s domination and permit the downstream growth of spiritual and moral creativity.

답변

자연과학만큼 공적인 것은 없습니다. 어떤 나라의 연구실을 방문하더라도, 과학자들은 사용하는 언어나 문화에 관계없이 동일한 전제, 방법, 그리고 목표를 가지고 실험을 수행 합니다. 공동 저자로 발표된 과학 논문들은 전 세계 어디서나 이해되고 평가될 수 있습 니다. 과학의 주제인 자연 세계는 누구에게나 열려 있습니다. 왜냐하면 우리 모두는 자연 속에서 살고 있기 때문입니다. 공공신학자는 이와 같은 사실상의(de facto) 관찰에서 출발합니다.

과학은 예술과 인문학과 함께 인간 정신의 지적 갈증을 해소합니다. 이로 인해 과학은 기술과 더불어 하나의 문화적 힘이 됩니다. 공공신학자는 과학이 특정 시점에서 문화 속에서 어떤 역할을 수행하고 있는지를 식별하기 위해 담론 명료화에 참여할 책임이 있습니다.

과학이라는 하위문화는 너무도 강력하여 그 경계를 넘어서 교육, 보건, 정치, 심지어 종교 생활까지도 잠식할 수 있습니다.

질문에서 언급한 사회생물학자들은 문화의 복잡성과 뉘앙스를 모두 인간 유전자 진화에 기반한 물질적 인과로 환원함으로써, 모든 것을 설명하려는 제국주의적 태도를 보였 습니다. 과학화된 물질주의는 인간 공동체를 오염시키며, 인간의 인격이 성숙할 수 있는 환경에서 산소를 빼앗는 지적 기름띠와 같습니다. 공공신학자의 전략 중 하나는 이러한 과학의 지배를 제한할 수 있는 댐을 건설하여, 그 아래에서 영적이고 도덕적인 창의성이 자랄 수 있도록 하는 것입니다.

Interaction: Local and Global Context 

How do you see the dialectical relationship between local or contextual obligations for public theology and contribute to the larger context of global political, economic, and communication forces? How would you address the significance of certificate program in public theology and civil society at our Seoul extension in the face of fascist surge among younger generations and Christian nationalism?  

상호작용: 지역적 및 글로벌 맥락

공공신학의 지역적 또는 상황적 의무와 글로벌 정치, 경제, 그리고 커뮤니케이션의 더 큰 스펙트럼에 기여하는 것 사이의 변증법적 관계를 어떻게 보십니까? 또한, 젊은 세대 사이에서 파시즘의 급증과 기독교 민족주의의 대두 속에서 서울 확장 캠퍼스에서 진행 되는 공공신학과 시민 사회 certificate 프로그램의 중요성을 어떻게 다루실 건가요?

Answer

Local is global and vice versa. The theme for the 1979 annual conference of the World Future Society was: “Think Globally. Act Locally.” I like that.

In our imaginations lurks a partially choate vision of the whole, a whole which includes our soul as an indispensable part. Already within our operative worldview there is a microcosm-macrocosm correlation; and the health of each is determined by the health of its counterpart. The pursuit of personal virtue is simultaneously our contribution to healing the world.

In discourse clarification and worldview construction, the public theologian lifts a holistic vision of a just, sustainable, participatory, and planetary society. After inviting each of us locally to think globally, the public theologian seeks communicative connections with multiple locals.

One of the most portentous threats to global holism today is the rise of numerous nationalisms. Nationalism is a form of localism which is willing to sacrifice the good of the whole for the triumph of one part. As valuable as ethnocentrism and patriotism are for local empowerment, brute nationalism threatens the common good of the entire planet. If the planet suffers sufficiently, so does every locality. The public theologian is tasked with reminding the world of this.

답변

지역은 글로벌이고, 그 반대도 마찬가지입니다. 1979년 세계미래학회(World Future Society) 연례회의 주제는 “전 세계적으로 생각하고, 지역적으로 행동하라” 였습니다. 저는 그 말이 좋습니다.

우리의 상상 속에는 전체에 대한 부분적으로 형성된 비전이 존재하는데, 이 전체에는 우리의 영혼도 필수적인 부분으로 포함됩니다. 이미 우리의 실천적 세계관 안에는 미시적 우주와 거시적 우주 간의 상관관계가 있으며, 각자의 건강은 상대방의 건강에 의해 결정됩니다. 개인적인 미덕을 추구하는 것은 동시에 세상을 치유하는 데 기여하는 것입니다.

담론의 명료화와 세계관 형성에서 공공신학자는 정의롭고, 지속 가능하며, 참여적이고, 지구적인 사회에 대한 전체적인 비전을 제시합니다. 각자가 지역적으로 글로벌하게 생각하도록 초대한 후, 공공신학자는 여러 지역과의 소통적 연결을 모색합니다.

오늘날 글로벌 전체주의에 대한 가장 중대한 위협 중 하나는 수많은 민족주의의 대두 입니다. 민족주의는 하나의 부분의 승리를 위해 전체의 선을 희생할 준비가 된 지역주의의 한 형태입니다. 민족중심주의와 애국주의가 지역적 권한 강화를 위해 가치가 있지만, 거칠고 폭력적인 민족주의는 지구 전체의 공공선에 위협이 됩니다. 만약 지구가 충분히 고통받으면, 모든 지역도 마찬가지로 고통받습니다. 공공신학자의 임무는 세상에 이것을 상기시키는 것입니다.

Faith as Praxis of Discipleship 

How do you articulate the importance of faith as a praxis of discipleship for the public sphere in terms of discourse clarification in regard to self-justification, scapegoat, and Christian nationalism. In the American context, I believe it is important to develop public theology in order to address racial concerns, mechanism of purification toward politics of recognition. How would you approach these issues from the perspective of Christian public theology. 

제자직의 실천으로서의 신앙

자기 정당화, 희생양, 그리고 기독교 민족주의에 관한 담론 명료화의 측면에서 공적 영역에서 제자직의 실천으로서 신앙의 중요성을 어떻게 설명하십니까? 북미의 상황 에서는 인종문제와 인정정치를 향한 정화의 메커니즘을 다루기 위해 공공신학을 발전 시키는 것이 중요합니다. 기독교 공공신학의 관점에서 이러한 문제들을 어떻게 접근 하십니까?

Answer

One important dimension of faith is trust. God calls us to trust the future because God is planning future redemption. When we trust, we gain inner peace, tranquility, and courage.
The temptation to sin arises when we fail to trust God. To assuage our anxiety, we pursue deluded schemes for stealing power from others. Because moral standards appear to have power in themselves, we cover our theft of someone else’s power through self-justification. We deceive ourselves into believing that victimizing someone else is morally justified. We turn our victim into a scapegoat while we fleece the goat in the name of something good such as justice. This is sin as the Christian systematic theologian understands it.

Antisemitism perpetrated by the dominant society is one form of classic scapegoating. In the present moment, national security has become the self-justification for scapegoating immigrants. Both forms of scapegoating have their roots in anxiety, in a failure to trust God. Both forms wreak injustice and violence on their victims.

Through discourse clarification, the public theologian tries to reveal sin operative in the larger society. Transparency is the way to expose sin and reduce the amount of damage sin can effectuate. The concept of sin is conceived in the church yet offered to the wider culture for the sake of the common good.

답변

신앙의 중요한 차원 중 하나는 신뢰입니다. 하나님은 우리에게 미래를 신뢰할 것을 부르십니다. 왜냐하면 하나님은 미래의 구속을 계획하고 계시기 때문입니다. 우리가 신뢰할 때, 우리는 내적인 평화와 평온, 그리고 용기를 얻습니다.

죄의 유혹은 우리가 하나님을 신뢰하지 않을 때 발생합니다. 우리의 불안을 달래기 위해 다른 사람에게서 힘을 빼앗으려는 망상적인 계획을 추구합니다. 도덕적 기준이 그 자체로 힘을 가진 것처럼 보이기 때문에, 우리는 다른 사람의 힘을 훔친 것을 자기 정당화로 숨깁 니다. 우리는 다른 사람을 피해자로 만드는 것이 도덕적으로 정당화다고 스스로 속입니다. 우리는 자신을 위해 정의라는 선한 이름을 내세워, 피해자를 희생양으로 삼고 그 양을 착취합니다. 이것이 기독교 조직신학자가 이해하는 죄입니다.

지배 사회가 저지르는 반유대주의는 전형적인 희생양 삼기 형태 중 하나입니다. 현재, 국가 안보는 이민자들을 희생양으로 삼는 자기 정당화의 형태로 나타납니다. 두 형태의 희생양 삼기는 모두 불안에서 비롯되며, 하나님을 신뢰하지 못하는 데 뿌리를 두고 있습 니다. 두 형태 모두 피해자들에게 불의와 폭력을 가져옵니다.

담론의 명료화를 통해 공공신학자는 사회 전반에서 활동하는 죄를 드러내려고 합니다. 투명성은 죄를 드러내고, 죄가 초래할 수 있는 피해를 줄이는 방법입니다. 죄의 개념은 교회 안에서 구상되지만, 그것은 공공선을 위해 더 넓은 문화에 제공됩니다.

Contribution

Our International Public Theology in Forum-Center (a member of the Global Network for Public Theology) is based on global exchange and ecumenical relations, promoting public theology and social scientific studies of civil democracy and comparative religions to engage in science-religion dialogue and ecological sustainability. Could you explain what kind of contributions you would foster in this regard? 

기여

IPTFC는 글로벌 교류와 에큐메니컬 관계를 바탕으로, 공공신학과 시민 민주주의 및 비교 종교에 대한 사회과학적 연구를 촉진하여 과학-종교 대화와 생태학적 지속 가능성에 참여하고 있습니다. 이와 관련하여 교수님께서 기여하실 수 있는 부분에 대해 설명해 주세요?

Answer

In Pacem in Terris (1963), Pope John XXIII called on all persons of “good will” to work together to establish universal peace in truth, justice, charity, and liberty. Our world today is blessed with people of good will within every religious tradition who are hearing the call to serve the global common good.

At the Parliament of the World’s Religions in Chicago (2024), people from multiple religious traditions hugged one another while praying with one another for planetary peace. Sometimes praxis takes precedence over tradition.

Since the UN Universal Declaration of Human Rights (1948), we can find persons within quite different classical religions affirming universal values such as human dignity, liberation for the oppressed, and ecological health. Alert public theologians should seek out like-minded spirits on every continent to present a united front when pursuing the global common good.

답변

교황 요한 23세는 Pacem in Terris (1963)에서 모든 "선한 의지"를 가진 사람들이 진리, 정의, 자비, 자유를 통해 보편적인 평화를 세우기 위해 함께 일할 것을 촉구 했습니다. 오늘날 우리의 세계는 각기 다른 종교 전통 속에서 글로벌 공공선을 위해 봉사할 부름을 듣고 있는 선한 의지의 사람들로 인해 축복받고 있습니다.2024년 시카고에서 열린 세계종교의회에서는 여러 종교 전통의 사람들이 서로를 끌어 안으며 지구 평화를 위해 함께 기도했습니다. 때때로 실천이 전통보다 우선시됩니다.

1948년 유엔 세계인권선언 이후, 우리는 서로 다른 고전 종교들 안에서도 인간 존엄성, 억압받는 자들의 해방, 그리고 생태적 건강과 같은 보편적 가치를 확립하는 사람들을 찾을 수 있습니다. 사려깊은 공공신학자들은 지구의 공공선을 추구할 때 단합된 전선을 세우기 위해 각 나라에서 같은 생각을 가진 사람들을 찾아 나서야 합니다.

Expectation

Write your expectation on the goal and direction of IPTFC and on further development in Seoul extension via your Patheo writings and the Voice of Public Theology.

기대

IPTFC의 목표와 방향, 그리고 패데오(Patheos)와 공공신학의 목소리(Voice of Public Theology)를 통해 서울 확장 캠퍼스에서의 추가 발전에 대한 교수님의 기대를 알려 주세요.

Answer

I strongly encourage the IPTFC to network with public theologians around the globe in various cultural and political contexts. Persistently keep before the wider public a vision of a just, sustainable, participatory, and planetary common good.

This is what I do on my website, Ted’s Timely Take, and two blog sites, Patheos and Substack. I want the Voice of Public Theology to be heard. The IPTFC speaks.

답변

저는 IPTFC가 전 세계 다양한 문화적, 정치적 맥락에서 공공신학자들과 네트워크를 구축할 것을 강력히 권장합니다. 정의롭고 지속 가능하며 참여적인, 그리고 지구적인 공공선에 대한 비전을 지속적으로 널리 알리세요. 이것이 바로 제가 제 웹사이트 Ted’s Timely Take와 두 개의 블로그 사이트인 Patheos와 Substack에서 하고 있는 일입니다. 저는 공공신학의 목소리(Voice of Public Theology)가 들리기를 원합니다. IPTFC도 말하세요.

PUBLICATIONS (recent selection) BOOKS

Ted Peters, The Voice of Public Theology: Addressing Politics, Science, and Technology. ATF, 2023.
Ted Peters, God in Cosmic History: Where Science and History Meet Religion. Anselm Academic, 2017.
Ted Peters, Sin Boldly! Justifying Faith for Fragile and Broken Souls. Fortress, 2015.
Ted Peters, GOD the World’s Future: Systematic Theology for a Postmodern Era, Fortress Press, 3rd ed., 2015. Korean translation by Se-Hyoung Lee, 하나님--세계의 미래 Concordia-Sa, Seoul, Korea 2006.
Ted Peters & Martinez Hewlett, Can You Believe in God and Evolution? Abingdon, 2006.
Anniversary Edition 2009. Templeton Book of Distinction Award 2007. Korean: 하나님과 진화를 동시에 믿을 수 있는가? / 동연
Arvin Gouw and Ted Peters, eds., The CRISPR Revolution in Science, Religion, and Ethics, Bloomsbury, 2025.
Ted Peters, ed., The Promise and Peril of AI and IA: New Technology Meets Religion, Theology, and Ethics.
Adelaide: ATF Press, 2025.
Ted Peters, Brian Green, and Arvin Gouw, eds., Religious Transhumanism and Its Critics, Lexington Books 2022.
Ted Peters, ed., Science and Theology: The New Consonance, editor & contributor, Westview Press, 1998.
Korean translation by Heup Young Kim:
테드 피터스편, 김흡영외 역, 과학과 종교: 새로운 공명 (서울: 동연출판사, 2002)

ARTICLES

Ted Peters, “Theology and Science Update 2025,” Theology and Science 23:1 (2025) 1-11.
Ted Peters, “Public Theology, the Common Good, and Planetary Community,” MST Review 26:2 (2024) 88-110.
Ted Peters, “Theology of Nature belongs within Public Theology,” Theology and Science 19:4 (2021) 1-2.
Ted Peters, “Astrotheology’s contribution to public theology: From the extraterrestrial intelligence myth to astroethics,” HTS Teologiese Studies 77:3 (2021) 1-8.
Ted Peters, “Public Theology, Discourse Clarification, and Worldview Construction,” Theology and Science 19.1 (2021) 1-4.
Ted Peters, “Public Theology: Its Pastoral, Apologetic, Scientific, Political, and Prophetic Tasks,” International Journal of Public Theology 12:2 (2018) 153-177.

ONLINE

Public Theology Resources
What is Public Theology? (Video)
What is Public Theology? (Patheos Post)
Best books for listening to new voices in public theology
Patheos PT 5008. The Public Theology of Paul Chung
Patheos PT 3003 Public Theology for the Common Good
Patheos PT 3011 Politics vs Common Good Governing Part One
Patheos PT 3012 Economism vs Common Good Part Two
Patheos PT 3013 Economism vs Common Good Part Three
Patheos PT 3014 Economism vs Common Good Part Four
Patheos PT 3015 Just, Sustainable, Participatory, and Planetary. Common Good Part Five
Patheos PT 3016 Moltmann, Muslims and Al-Mizan: Common Good Part Six
Patheos PT 3017 Climate Change and the Global Common Good
Patheos PT 3018 The Cosmic Common Good
Substack PT 3261. Wounded Child No Surviving Family
Substack PT 3262. DOGE Fires Holy Spirit
Patheos PT 3264. Do Scapegoats Purify America?
Patheos SR 1200. K2-18b: New Space Neighbors?
Substack SR 1201. UFO 30. Convergence of AI, NHI, and ETI